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      箜篌故事:鳳首絲綢之路上的鳳首箜篌

        一、印度的鳳首箜篌

        在印度悠久的歷史上,維納(Vina)這一詞語用以表示各種形制完全不同的樂器:如鳳首箜篌和所有的弦樂器。根據圖象資料看,最古老的形制是鳳首箜篌。據史料看,該樂器由梵天的兒子那羅陀發明。那羅陀,這位神與人之間的使者,被尊為德瓦乾闥婆(天神)或乾闥婆拉甲(天樂之王)。有關維納琴的最早文獻資料出自中吠陀時代(公元前6世紀),主要源出自《梵書》?!兑δ徼髸肥沁@樣描述維納琴的:它有七根琴弦、一個琴頸、一條背帶、一個蒙有獸皮的琴身,上有音孔數個,另有一個撥子。這兒的兩個術語“琴頸”和“琴身”指彎曲的弦柱和展開并鑿空的、充作共鳴體的尾部。因為該樂器要用10個手指來演奏,所以,E·尼耶胡伊斯(在1976年)認為,這是一種鳳首箜篌。該觀點為其他研究家所承認。在中吠陀時代的文獻中,除了維納這一詞語外,還有一種樂器名稱,叫“瓦納”。這兩個概念無疑具有極為近似的含義。薩雅納在其對《愛達羅氏阿蘭若書》所作的注解中證實了這一點。他解釋說:“人們用瓦納來稱呼大型的鳳首箜篌。”

        《樂舞論》對弦鳴樂器作有較為細致的論述。其中提到四種不同的木制弦樂器:兩種是主要的,即九根弦的維帕西(vipanci,大多用撥子演奏)和七根弦的西特拉(citra,用手指彈撥);還有兩種是“從屬的”,即卡恰皮(kacchapi)和戈薩卡(ghosaka),它們可能只起伴奏作用,所以被列為二等樂器。

        維帕西維納琴和西特拉維納琴大概是鳳首箜篌?!稑肺枵摗穼@種鳳首箜篌的演奏技巧還作有精彩的描述。其中提到十種不同的指法:用小指和拇指彈撥一根弦,稱作“普斯帕”(pusa),同時觸及第二根弦,稱作“卡拉”(kala);如果左手按住一弦,右手彈撥之稱作“塔拉”(tala);“尼斯科蒂塔”(niskotita)意為用左手拇指撥弦;“溫姆爾斯塔”(unmrsta)意為用左手食指勾弦;如果所有手指都撥一根弦,稱作“雷帕”(reloha),如果在進行“塔拉”動作時,再擊奏該弦的下部,稱作“阿努斯瓦尼塔”(anusvanita)。如果某弦在一個長音節時奏響,稱作“賓杜”(bindu);由右手小指和拇指作下行運動并擊弦三次構成的。

        指法稱作“阿瓦姆爾斯塔”(avamrsta);最后一種,斷開或連著作上述擊奏,稱作“阿努班達”(anubandha)。這十種指法足以說明,鳳首箜篌在印度古代就有了一套比較完整的演奏技巧。

        古印度的這種鳳首箜篌的存在年限至少能夠回溯到吠陀時代,甚至可以回溯到印度河文化時代??梢栽僖淮伟堰@種鳳首箜篌與公元前3000紀蘇美爾(古代南巴比倫)的和埃及的相應樂器聯系起來。從公元前2世紀的印度雕刻中經常出現這種鳳首箜篌,但是到公元前1世紀下半葉,人們已不在使用這種鳳首箜篌此后,但此后,它卻出現在后印度地區。譬如吳哥的浮雕上有它的形象,在緬甸,直到近期還被演奏。從其外形上看,古印度的鳳首箜篌使人想到一把平弓,該弓的反面嵌入船形的共鳴體內。各種圖象顯示了該豎琴有各種形制,它的位置也說明有各種不同的演奏方法。大部分是坐著演奏。在列隊行進時,演奏者用皮帶系住豎琴,并挎在胸前。根據現有的圖象得知,鳳首箜篌的琴弦為五根、七根、九根、十根,甚至更多。大部分圖象都不很清楚,以致無法從中找出確實可靠的證明資料。我們只能推測,所張弦數多者用撥子演奏,弦數少者(七弦或五弦)主要用手指彈撥。為防止繞在琴頸上的弦滑脫,古埃及的弓形豎箜篌上常常有一種弦柱栓,而古印度的卻沒有。

        如上所述,鳳首箜篌是健陀羅王用以伴奏其唱誦的樂器。它也是一件在古代演奏舞蹈音樂和娛樂音樂的主要樂器。它既是獨奏樂器,又是伴奏樂器,也是樂隊樂器。在笈多王朝時,從佛教到印度教的過渡已十分明顯。當時,除了古老的鳳首箜篌外,越來越多地出現了其他形制的維納琴。盡管如此,在一些特定的場合,鳳首箜篌仍然受到偏愛。以當時的錢幣為例:錢幣上刻有沙摩陀羅笈多王奏著鳳首箜篌在贊頌佛陀的圖象。[1]

        與此相關的還應提到三角形豎箜篌。它的始源既非在希臘,也非在埃及,而是在美索不達米亞。從在印度能見到的所有有關圖象看,該樂器都有充作共鳴體的木制三角琴身。在靠近幾乎成直角或銳角的琴身下端凸出一個弦柱。照馬塞爾·杜布瓦(見《印度古代的音樂和樂器》)的說法,這種三角形豎箜篌是隨著穆斯林才出現在印度的,該觀點無疑是錯誤的。因為在公元1——2世紀時,健陀羅已有這種樂器了。

        圖1 印度瑪圖拉浮雕上的鳳首箜篌,公元1世紀:

        南亞印度半島最早的鳳首箜篌圖像出現於公元前第2世紀。一直到公元第7世紀它都受印度佛教王朝喜愛,也是佛教美術中的寵兒,浮雕極多(圖1),佛教文學里也有記載。古代的印度稱各種弦鳴樂器為“維那”,但從第6世紀之后,鳳首箜篌在南亞逐漸消失?,F代印度系的樂器里,根本沒有鳳首箜篌。

        古印度的鳳首箜篌共鳴體有如一只船,其頸從體箱一端彎曲伸出如弓。所以有“船型箜篌”或“弓型箜篌”的別稱,正是中國古代文獻中所描述的鳳首箜篌,但不一定有鳳首的裝飾。這種樂器的弦數不定。圖像顯示奏者席地而坐,以左手持樂器,以右手手指彈弦;但也有立奏,并以雙手彈弦的。這大概是受到中亞角式豎箜篌奏法的影響。隨著佛教的傳播,鳳首箜篌到達了東南亞許多地方。遠在中爪哇,建於第9世紀的佛教圣地波羅普渡(Borobudur)的浮雕就有很清晰的形象(第二層第五十二圖),甚至於可以算出十一個接弦的軸(圖2 )。

        圖2 中爪哇波羅普渡浮雕上的鳳首箜篌,公元9世紀:

        二、新疆石窟壁畫的鳳首箜篌

        鳳首箜篌隨著絲綢之路和佛教文化的東漸而傳播,首先從印度傳播到新疆。目前我們在新疆克孜爾石窟中的鳳首箜篌主要見于第47窟(4世紀);第92窟(4世紀);第58窟(8世紀),其中以第47窟的鳳首箜篌為代表(圖3)。

        圖3 克孜爾第47窟中的鳳首箜篌 公元四世紀:

        鳳首箜篌與豎箜篌不同之處在于:豎箜篌的形狀是豎抱,琴弦是豎向排列,雙手彈奏;鳳首箜篌則是將琴斜向橫挾于左脅之下,使琴弦橫向(或稍有傾斜)平列,用一只手彈奏,這是最典型的弓形演奏形式。

        此外,在新疆石窟中也見有豎抱(或傾斜)的弓形鳳首箜篌演奏形式。其中有森木塞姆中的第48窟(6世紀);克孜爾中的第8窟(7世紀);第80窟(7世紀)和第99窟(8世紀)均有箜篌演奏形式。而柏孜克里克第48窟(10世紀)的鳳首箜篌弦數最清楚,是十根弦(圖4)。[2]

        圖4 柏孜克里克第48窟中的鳳首箜篌 公元十世紀:

        三、敦煌石窟壁畫的鳳首箜篌

        然后,鳳首箜篌傳入甘肅,在敦煌壁畫中我們所看到的鳳首箜篌其形制大致相同,具體有初唐335、中唐134晚唐12、14、54、85、107、138、141、148、161、五代22、61、146、36l、宋代327,元代465等。有些洞窟中不止是一幅演奏鳳首箜篌的圖像,而是好幾個。如12窟中有兩個,14窟中有兩個,85窟中有三個。從調查結果看,這種樂器圖像較之豎箜篌、琵琶等樂器出現得晚,最早始見于唐代壁畫中,直至元代壁畫中尤存,但晚唐壁畫中出現最多。壁畫中演奏這些樂器的均為飛天伎樂和經變樂隊中的樂工。其演奏方法基本相同,多以左手持琴頸,以右手指彈弦。

        敦煌石窟第465窟中,畫面內容是窟頂東坡阿閎佛周圍眾多的赴會聽法菩薩,神態恬靜優美。其中的兩身飛天伎樂,肌膚瑩潤似玉,儀態俊秀,坐于蓮花之上。手心足掌皆涂朱色,色彩淡雅,線條勁健,其形象深受印度、尼伯爾一帶佛教造像的影響。

        菩薩所持之琴,為四弦彎琴,屬“鳳首彎琴”和“鳳首箜篌”之類,但琴頭無鳳首裝飾,而呈卷曲狀。琴頸細長,彎曲成弓形,音箱彎如勺狀,黑色,共鳴體較小。面板上有縛手,斜引四弦,無品位(圖5)。[3](文/周菁葆)

        圖5 莫高窟第465窟中的鳳首箜篌(元代):

        四、緬甸的鳳首箜篌

        爪哇也出了第10世紀演奏鳳首箜篌的印度文藝女神莎拉絲娃蒂銅像,有七個軸。東埔寨第12世紀的安可通宮殿,泰國的克米爾風,中國漢文稱為”真臘”。佛寺和緬甸諸多佛寺都有此樂器形像,可見它和佛教的關系十分密叨。另外有趣的是古代緬甸地區的驃國在唐朝時進貢樂舞,其樂隊中也有鳳首箜篌的記載。但是從第17世紀之后,這件樂器在南亞和東南亞已經消失,只有在極少的少數民族中和在緬甸留存。居幟面甸和泰國北部的克倫族和蒙族有以方盒子為共鳴箱的鳳首箜篌,五至七弦接到頸上的軸,有的稱突納克有的稱納登,是男子唱情歌的伴奏樂器(圖6)。

        圖6 現代緬甸的鳳首箜篌演奏:

        至於緬甸本部,鳳首箜篌則一直盛行,還是他們民族的象征。緬甸鳳首箜篌原名“桑恩”(豎琴),或“桑恩稿”,即“彎曲之豎琴”。它以樟木制成船型的共鳴箱,其前端被稱為禮冠,禮冠上端突出的一點被稱為猴頭,尾部突出的橢圓片則被稱為眼睛蛇罩。箱面蒙以雌鹿皮,上開四小出音孔,被認為是納神之音孔,頸以金合歡屬植物彎形根為材,從箱體一端朝上伸出而內彎,末端稍擴大呈葉狀,是佛教菩提樹的象徵。革面的當中置一細長木制覆手,各弦捆於其小孔,再接到頸的下半節,但不用軸,而用紅粗繩捆扎,多余的繩則下垂形成流蘇。弦以絲為材,現今也用尼龍。通體漆紅、金、黑諸色,鑲有瑪瑙,又刻有象征性的圖案。奏時將樂器置於腿上,右肘靠箱體,頸處於身體的另一方,以右手姆指和食指彈弦,以左手姆指在必要時壓弦變音(圖7)。

        圖7 緬甸大型鳳首箜篌:

        鳳首箜篌是公元五百年前后從印度東南部隨佛教傳到緬甸。除了用於佛事,也受貴族們的寵愛,在宮中演奏,被視為是民族的象征,國王和貴族會奏的大有人在,宮中最佳的專用琴手被稱為是“天仙樂師”。連其民間信仰所尊崇的三十七個那神之中,都有兩個是能手。人們相信那神能保護人畜平安,是佛教之前就存在的地方泛靈教。此樂器一直沿用至今,成為近代亞洲唯一著名的鳳首箜篌?,F在主要的功用是伴奏藝術歌曲,但也發展出獨奏曲。

        五 非洲的鳳首箜篌

        以鼓聞名天下的非洲,卻有為數不少、型制較多的鳳首箜篌,不過其分布主要在赤道以北的民族。這件樂器在非洲有悠久的歷史,為大多數文化望塵莫及。鳳首箜篌是從埃及傳到非洲并且隨著絲綢之路傳到東南亞。

        所有非洲的鳳首箜篌都屬於空架豎琴類,即僅有二邊(箱體和頸):弧式與角式都有,以弧式居多。另外還有特別及混合的品種。大多數非洲的鳳首箜篌以木做音箱,但西部有不少以葫蘆或以龜殼的也見得到。音箱的形狀有碗型、卵型、船型,甚至於方型。

        其上蒙以皮革,有的在面上還開出音孔;頸則以木為材,少數以象牙,有的上端雕刻人頭作裝飾,或另有涵義。弦的材料有腸、革、纖維、鋼絲或尼龍線,數目不等,從三、四弦到二十幾弦都有。弦從皮面的中央出發而達頸上,與頸呈直角,有一些品種在皮面上裝置了木制的搏手來置弦(如琵琶),這就比較特殊了。頸上有相當於弦數的軸做為接弦及調音之用,但西非的品種則不用。

        簡單地分,非洲一般的鳳首箜篌有下列二式。

        第一式:弧式,其頸架於箱體,有如一支湯勺之置於碗里,即不和箱體固定連接。因此如果將弦大量放松,整個樂器就四分五裂而不成器了。這類品種從西非的毛利塔尼亞到東非的烏干達都有,以毛利塔尼亞的阿丁較常見。阿丁的箱體是以極大的葫蘆切半蒙皮而成(圖8)。

        圖8 非洲毛里塔尼亞的鳳首箜篌:

        第二式:弧式,其頸插入箱體的一端,固定不移,有的甚至有如將塞子插入瓶口。這個品種最為普及,在中非和西非到處都可見。其型制和亞洲的一些品種比較接近(如緬甸鳳首箜篌),也就是一股所形容的船型豎琴,在古代埃及壁畫中也常見。

        除了上述一般的品種,非洲鳳首箜篌特別型式還很多。有一種是分叉式,即將弦連接在V型的一支木枝,下面插入切半的葫蘆底,奏時將葫蘆空的一面對著奏者的身體擴音。這可以說是介於樂弓和豎琴之間的品種。最聞名的特別品種則來自西非。

        非洲人喜歡樂器能附帶發出沙沙之聲。哉洛風類的的木鍵下的葫蘆內加特別裝置,撥片琴鍵上加小鐵環或箱內加沙粒,鼓邊加小鐵片等都是這種作用。有的鳳首箜篌也會附加一些小鐵片或其他東西,奏時沙沙作響。

        和其他樂器一樣,鳳首箜篌在非洲社會也有象征性。加彭方族的一支認為他們的果姆比是上帝的姐妹和生命的賜予者,琴弦是她的筋,軸子是她的脊椎,共鳴箱是她的子宮,琴音是她的聲音,她的形象則刻鈐箱體延伸出的上端。非洲音樂基本上是群體音樂,大多隨性參與,這和原來的部落社會群體活動背景有關。但是鳳首箜篌卻是例外,它主要是獨奏和伴奏樂器,偶而也和另一支箜篌合奏,但決不是樂團的一份子。群體音樂的另一特征是非職業性,無報酬。但鳳首箜篌演奏者很多是職業性,靠它謀生。要經過長時間的訓練。再者,由於非洲鳳首箜篌演奏者用此樂器來伴奏他自己的歌唱,所以他也是詩人,又是歷史家,因為歌詞內容常常牽涉到權貴家族的歷史頌贊。

        還有一種造型美觀、音色柔和,詩人必備的鳳首箜篌,僅見於西非,卻聞名全世界,那就是可拉??衫们邪氲拇蠛J為共鳴箱,上面蒙皮,其木頸從上端插入而通到底部,并在下端露出少許。這突出的部分正好套上弦,作為它們的出發點。弦分兩組,通過皮面上一個刻有相當弦數的小痕的木橋的左右兩邊,達到頸上。一邊有十弦,另一邊有十一弦,總共二十一弦。但是和多數鳳首箜篌不同的是它們不接軸,而是由纖維環捆綁在頸上。這一點有如緬甸鳳首箜篌(圖9)。

        圖9 非洲剛國的船型鳳首箜篌:

        為了保護皮面和固定木橋,可拉的皮面之下有一東西向的橫干,橫越全個半圓面,支柱了木橋。以前可拉被稱認為是一種混合類,由於弦和頸呈直角,又沒有指板,所以可拉基本上是鳳首箜篌類。演奏可拉時,將樂器懸掛在人身上或置腿上,其頸遠離身體,以左右手的中指分別鉤住突出於共鳴箱上方兩端的特別木柱,以左右手的姆指彈,食指挑。因為有四指交替,速度極快。

        總之, 非洲的鳳首箜篌是比較獨特的箜篌形式,與中國的鳳首箜篌不同,但是卻與緬甸鳳首箜篌類似,所以我們一并提出,供學術界探討。

       ?。ㄎ?周菁葆 轉自民樂國際)

        一、印度的鳳首箜篌

        在印度悠久的歷史上,維納(Vina)這一詞語用以表示各種形制完全不同的樂器:如鳳首箜篌和所有的弦樂器。根據圖象資料看,最古老的形制是鳳首箜篌。據史料看,該樂器由梵天的兒子那羅陀發明。那羅陀,這位神與人之間的使者,被尊為德瓦乾闥婆(天神)或乾闥婆拉甲(天樂之王)。有關維納琴的最早文獻資料出自中吠陀時代(公元前6世紀),主要源出自《梵書》?!兑δ徼髸肥沁@樣描述維納琴的:它有七根琴弦、一個琴頸、一條背帶、一個蒙有獸皮的琴身,上有音孔數個,另有一個撥子。這兒的兩個術語“琴頸”和“琴身”指彎曲的弦柱和展開并鑿空的、充作共鳴體的尾部。因為該樂器要用10個手指來演奏,所以,E·尼耶胡伊斯(在1976年)認為,這是一種鳳首箜篌。該觀點為其他研究家所承認。在中吠陀時代的文獻中,除了維納這一詞語外,還有一種樂器名稱,叫“瓦納”。這兩個概念無疑具有極為近似的含義。薩雅納在其對《愛達羅氏阿蘭若書》所作的注解中證實了這一點。他解釋說:“人們用瓦納來稱呼大型的鳳首箜篌。”

        《樂舞論》對弦鳴樂器作有較為細致的論述。其中提到四種不同的木制弦樂器:兩種是主要的,即九根弦的維帕西(vipanci,大多用撥子演奏)和七根弦的西特拉(citra,用手指彈撥);還有兩種是“從屬的”,即卡恰皮(kacchapi)和戈薩卡(ghosaka),它們可能只起伴奏作用,所以被列為二等樂器。

        維帕西維納琴和西特拉維納琴大概是鳳首箜篌?!稑肺枵摗穼@種鳳首箜篌的演奏技巧還作有精彩的描述。其中提到十種不同的指法:用小指和拇指彈撥一根弦,稱作“普斯帕”(pusa),同時觸及第二根弦,稱作“卡拉”(kala);如果左手按住一弦,右手彈撥之稱作“塔拉”(tala);“尼斯科蒂塔”(niskotita)意為用左手拇指撥弦;“溫姆爾斯塔”(unmrsta)意為用左手食指勾弦;如果所有手指都撥一根弦,稱作“雷帕”(reloha),如果在進行“塔拉”動作時,再擊奏該弦的下部,稱作“阿努斯瓦尼塔”(anusvanita)。如果某弦在一個長音節時奏響,稱作“賓杜”(bindu);由右手小指和拇指作下行運動并擊弦三次構成的。

        指法稱作“阿瓦姆爾斯塔”(avamrsta);最后一種,斷開或連著作上述擊奏,稱作“阿努班達”(anubandha)。這十種指法足以說明,鳳首箜篌在印度古代就有了一套比較完整的演奏技巧。

        古印度的這種鳳首箜篌的存在年限至少能夠回溯到吠陀時代,甚至可以回溯到印度河文化時代??梢栽僖淮伟堰@種鳳首箜篌與公元前3000紀蘇美爾(古代南巴比倫)的和埃及的相應樂器聯系起來。從公元前2世紀的印度雕刻中經常出現這種鳳首箜篌,但是到公元前1世紀下半葉,人們已不在使用這種鳳首箜篌此后,但此后,它卻出現在后印度地區。譬如吳哥的浮雕上有它的形象,在緬甸,直到近期還被演奏。從其外形上看,古印度的鳳首箜篌使人想到一把平弓,該弓的反面嵌入船形的共鳴體內。各種圖象顯示了該豎琴有各種形制,它的位置也說明有各種不同的演奏方法。大部分是坐著演奏。在列隊行進時,演奏者用皮帶系住豎琴,并挎在胸前。根據現有的圖象得知,鳳首箜篌的琴弦為五根、七根、九根、十根,甚至更多。大部分圖象都不很清楚,以致無法從中找出確實可靠的證明資料。我們只能推測,所張弦數多者用撥子演奏,弦數少者(七弦或五弦)主要用手指彈撥。為防止繞在琴頸上的弦滑脫,古埃及的弓形豎箜篌上常常有一種弦柱栓,而古印度的卻沒有。

        如上所述,鳳首箜篌是健陀羅王用以伴奏其唱誦的樂器。它也是一件在古代演奏舞蹈音樂和娛樂音樂的主要樂器。它既是獨奏樂器,又是伴奏樂器,也是樂隊樂器。在笈多王朝時,從佛教到印度教的過渡已十分明顯。當時,除了古老的鳳首箜篌外,越來越多地出現了其他形制的維納琴。盡管如此,在一些特定的場合,鳳首箜篌仍然受到偏愛。以當時的錢幣為例:錢幣上刻有沙摩陀羅笈多王奏著鳳首箜篌在贊頌佛陀的圖象。[1]

        與此相關的還應提到三角形豎箜篌。它的始源既非在希臘,也非在埃及,而是在美索不達米亞。從在印度能見到的所有有關圖象看,該樂器都有充作共鳴體的木制三角琴身。在靠近幾乎成直角或銳角的琴身下端凸出一個弦柱。照馬塞爾·杜布瓦(見《印度古代的音樂和樂器》)的說法,這種三角形豎箜篌是隨著穆斯林才出現在印度的,該觀點無疑是錯誤的。因為在公元1——2世紀時,健陀羅已有這種樂器了。

        圖1 印度瑪圖拉浮雕上的鳳首箜篌,公元1世紀:

        南亞印度半島最早的鳳首箜篌圖像出現於公元前第2世紀。一直到公元第7世紀它都受印度佛教王朝喜愛,也是佛教美術中的寵兒,浮雕極多(圖1),佛教文學里也有記載。古代的印度稱各種弦鳴樂器為“維那”,但從第6世紀之后,鳳首箜篌在南亞逐漸消失?,F代印度系的樂器里,根本沒有鳳首箜篌。

        古印度的鳳首箜篌共鳴體有如一只船,其頸從體箱一端彎曲伸出如弓。所以有“船型箜篌”或“弓型箜篌”的別稱,正是中國古代文獻中所描述的鳳首箜篌,但不一定有鳳首的裝飾。這種樂器的弦數不定。圖像顯示奏者席地而坐,以左手持樂器,以右手手指彈弦;但也有立奏,并以雙手彈弦的。這大概是受到中亞角式豎箜篌奏法的影響。隨著佛教的傳播,鳳首箜篌到達了東南亞許多地方。遠在中爪哇,建於第9世紀的佛教圣地波羅普渡(Borobudur)的浮雕就有很清晰的形象(第二層第五十二圖),甚至於可以算出十一個接弦的軸(圖2 )。

        圖2 中爪哇波羅普渡浮雕上的鳳首箜篌,公元9世紀:

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