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    關于道教音樂的探討

       


                                  (   唱道情  )

        道情是以道筒和簡板為樂器、以說唱為表演形式的古老曲藝,在內容上從屬于道教音樂,作為中國一種古老曲藝,它實際上是中國后來許多戲曲的母體,如河南豫劇“與河南道情有密切的血緣關系”;河南墜子“就是由道情發展而來,它是道情與鶯歌柳結合的產物”;江南著名的弋陽腔,原來就是唱道情的“道士腔”;被譽為“江南百戲之祖”的昆劇,則是“在明代嘉靖年間,經魏良輔吸收弋陽腔的音樂,予以加工提高”;黃梅戲更是“當地漁鼓與采茶調的結合”等等。

    目前,我們所知的道情有歌曲道情、說唱道情、戲曲道情、皮影道情4大類共110余種。就流布地域而言,有陜、甘、寧之西北道情系統,晉、冀、蒙之北路道情系統,有豫、皖、魯之中原道情系統,有鄂、湘、桂之湖廣道情系統,有云、貴、川之西南道情系統,有蘇、浙、閩之東南道情系統。在中國古代戲曲種類相對較為單調的時期,道情在我國古代音樂史上占有重要地位,漢至唐宋,它在中國古代音樂史中居于主導地位;明代著名戲曲理論家朱權所列“樂府十五體”,道情位居第三,所謂“漁鼓打遍三江,道情唱遍天下”,可見道情在古代社會流行的程度。但是,對這一十分重要的曲藝種類,目前學術界對其產生的時代、地點、產生的過程等基本問題均存有歧見,因此,加深道情的理論探討,不論是對我國傳統民族音樂還是對道教文化的研究,都有一定的理論意義。

    一、關于道情產生的時間問題

    以前,音樂界絕大多數人認為道情產生的時間在唐朝,如武藝民先生認為“道情產生于唐”。楊蔭瀏、馮文慈、王光祈、梁茂春、汪毓和、余甲方、海震、吳釗、秦序、鄭祖襄等前輩均持此說。

    筆者認為,目前學術界公認的“道情產生于唐”的結論是錯誤的。因為,道教音樂是道教文化的一部分,道情是道教音樂的一部分。早期的道情更多的是作為道家世俗音樂,而不是后來所謂的純粹的“法音”。一道家的世俗音樂所產生的時代,本身就應該在道家從萌芽到產生這樣一個動態過程中去考察。眾所周知,任何種類的音樂,追根溯源都應追溯到早期先民的“勞動號子”。道教是中國最原始的宗教,因此,作為道教音樂的道情,其產生的年代應該是久遠的。

    道家思想最早發蒙于東方人文始祖太昊伏羲氏。先秦文獻記載,伏羲氏時代已創立先天八卦,先天八卦中已孕育出“道基”的概念。發展到黃帝時代,已初步形成了“天道、地道、人道”諸范疇。周文王時期,創立后天八卦。文王以后的周公、太公都應是道家的早期創立人,周公倡“道”與“禮”,姜子牙“好道術”。道家思想的形成應圍繞著“伏羲氏——黃帝——周文王、周公、太公——老子、莊子……”這條歷史主線來動態考察。后來的老子只是發展了“無為而治”理論而已,漢末五斗米道、太平道的出現,道家才正式在字面上定型。作為道教音樂的道情本來應是世俗音樂,它是在唐朝以前隨道教經過數千年之久逐漸形成并發展、完善起來的。只不過,后來人們所接觸到的道情音樂與唐朝宮廷里的道情似乎可以看到更為直接的文字上的淵源遺跡而已。因此,道情應該隨道而生,隨道而長,隨道而完善,隨道而興盛。

    道情,決非后人所云“來源于道士的布道之音”。中國的道教音樂,與中國的文明是同步的,道教音樂道情在中國古代傳統音樂中應該處于一種統領的地位??鬃赢斈晔占艘磺в嗥姼?,后來刪改整理出305篇,成為眾所周知的《詩經》。這些詩經,與其說是儒家的經文,不若說是古代勞動人民的“歌謠”更確切;與其說是儒家的詩歌,不若說是道家的歌謠更確切!后人應該從儒家文化典籍中追尋道教音樂的先聲,這是音樂界應該重視的一個學術問題。 #p#分頁標題#e#

    古代文獻中,《漢書》列傳第三十七有:“楊王孫者,孝武時人也。學黃老之術……且夫死者,終生之化,而物之歸者也。歸者得至,化者得變,是物各反其真也。反真冥冥,亡形亡聲,乃合道情?!薄度龂尽肪硎?,《魏書》引《魏略》云:“人當道情,愛我者一何可愛!憎我者一何可憎!”《莊子集釋》一書在“詩以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和”條目下注釋:“道,達也,通也。夫詩道情志,書道世事,禮道心行,樂道和適,易明卦兆,通達陰陽,春秋褒貶,定其名分?!?

    道家早期著作《法言義疏》中“揚王孫裸葬以矯世”條目下注釋:“反真冥冥,亡形亡聲,適合道情?!?

    道家另一早期著作《云笈七簽·贊頌部·詩贊辭》中有:“道家信道情不盡,圖飛乃反沉。太上無為道,弘之在兆心?!?

    以上史料說明,至遲在西漢時期已經開始使用“道情”這一詞語,在三國魏晉南北朝時期已經廣泛使用了。當然這些稱呼與我們今天所謂的“道情”意義并不完全一致。

    1957年,考古工作者分別在成都天回鎮、郫縣發掘出土了西漢時期的“說書俑”。1979年,揚州邗江又出土了西漢時期的“說書俑”,這些說書俑,均為坐勢木雕或泥雕,口里似在說唱,眼睛似在凝視觀眾,一手彎曲抱懷,一手揚起作表演狀,其姿勢與道情表演者極為吻合。這些說書俑,極可能就是漢代表演道情的樂手。因此,“至遲在漢代就有了說唱曲藝藝術。而漢代樂府中的《陌上?!返葦⑹略姼?,也可以說是早期的曲藝音樂”。

    總之,從文獻史料和考古發掘材料雙重論證來看,道情音樂產生的時間應不會晚于西漢時期。

    二、關于道情、漁鼓、竹琴、嘭嘭鼓名稱的變化問題

    關于道情名稱的含義,前人有不同的解釋。元代戲劇家燕南芝庵在《唱論》一書中寫道:“三教所唱,各有所尚:道家唱情,僧家唱性,儒家唱理?!贝恕冻摗肥侵袊糯钤缯撌雎晿返闹?,書的第十四節“凡唱曲之門戶”寫道:“有小唱、寸唱、慢唱、壇唱、步虛、道情……”說明當時有唱“道情”的“門戶”。實際上,不論道家,還是儒、釋,唱的都應該是一種“情調”,歌唱本來就是一種情感的表達。明代戲曲家朱權在所著《太和正音譜》中談及古之善唱者時,對道情的演唱藝術作了論述。他指出:古有兩家之唱,芝庵增人“喪門”之歌為三家?!暗兰宜?,飛馭天表,游覽太虛,俯視八纮,志在沖漠之上,寄傲宇宙之間,慨古感今,有樂道徜徉之情,故曰道情?!敝鞕嗍俏煌跏页錾淼囊魳芳?,多才多藝,見多識廣,他認為道家所唱的道情,給人以猶如“飛馭天表,游覽太虛”的感受,能在“徜徉之情”中享受其“慨古感今”的愉悅歡欣。明代另一位戲曲理論家程明善在《嘯余譜》中認 為道情是“黃冠體”,即黃冠道士的歌體。就前人所言,明代朱權的表達應該最為貼近道情的真正含義。

    漁鼓、竹琴、嘭嘭鼓都是道情的別名。大致來說,在北方以“道情”名稱為主,在江南以“漁鼓”名稱為主,在四川叫“竹琴”,在福建叫“嘭嘭鼓”。之所以叫“漁鼓”,按照武藝民先生在其《中國道情概論》一書中所論:“在廣西、湖南、湖北、山東以及陜西漢中地區,道情被稱為漁鼓,名稱的變異便是由于演唱內容的變異帶來的。早在明代后期,這里的藝人們出于謀生的需要,便突破了道教故事的局限,他們僅僅利用道情的藝術形式和音調,演唱內容則無所不包。諸如社會上通行的說唱本《濟公傳》、《白蛇傳》、《孫猴子鬧天宮》、《鍘美案》等,都成了他們的演唱內容。既然演唱內容脫離了道,‘道情’一詞也就失去了它原有的意義,于是索性放棄了這個名字,以它的特色樂器漁鼓而命名?!?

    武藝民先生的解釋似乎不很確切。筆者認為,“道情”是“道筒”的原始名稱,之所以在江南變成“漁鼓”,原因應該是道筒的制作結構在北方與南方不一樣。北方道筒之鼓面,其原材料以豬、羊的護心薄膜為主,而南方道筒之鼓面,其原材料以魚、蛇皮為主。江南為漁鄉,以“漁鼓”冠名更接近道筒這種樂器的本質材料。所以,道筒原材料的變化是導致道情名稱變“漁鼓”的主要原因。 #p#分頁標題#e#

    在四川,之所以稱“道情”為“竹琴”,按照武藝民先生所言:“在四川,道情又被稱為竹琴,這個名稱實際上是道情的再變異,不僅標志著演唱內容的發展變革,而且也體現了漁鼓演奏技藝的豐富與提高。四川竹琴藝人楊慶文老先生說:清代末年四川尚無竹琴這個名稱,那時就叫道情,之后才有這個名稱。四川也叫竹筒,過去唱道情時,總有這樣四句開場詩:‘耳忽聽琴聲搖動,卻原來是果老仙在玩竹筒,果老仙玩竹筒要分貴重,絲與竹乃八音尺調不同?!裢脖环Q為竹琴即由此而來?!?

    武藝民先生這里的解釋也有待商榷。實際上,四川話“情”與“琴”發音很接近,清末,成都人仍稱道情叫“道琴(情)”,清光緒三十四年(1908)出版的《成都通覽》第三冊繪印有“唱道琴”圖,為一人手持簡板、漁鼓站立說唱,其正面有三人注目傾聽。說明在清末四川仍稱“道琴”,因為道筒原材料本身以“竹”為主,“琴”與“情”相比,更為準確表達樂器名稱。

    至于福建等地稱道情為“嘭嘭鼓”,則主要根據道筒發音而演化的名稱。

    三、關于道情產生的地點問題

    關于道情誕生的地點,有人以老子著《道德經》在終南山之函谷關,便認為函谷關為道情的發祥地,如武藝民先生在其《中國道情概論》中即持此說。

    但是,歷史上的地名本身與現代通用地名有較大的變化,老子著《道德經》的函谷關,有學者認為在陜西省,有學者認為在河南省。其實,探討道情產生地點問題,應該是一個形而上學問題。本來,西漢時期,由于漢王朝的政治中心在長安,出于文化大一統的需要,曾出現了“漢儒亂文化”現象,即儒生們把中國先秦及先秦以前的許多發生在中國(即現在的大中原地區)的文化套到陜西關中地區。因為從伏羲(東夷)到炎黃,中國先民的活動區域主要集中在今黃河中下游,東漢以降,中國政治中心亦主要在河洛之地,所以,道情產生地點只能籠統地定位在古代大中原地區,若具體定位在某一個具體的地方,則是不科學的。

    四、關于道情形成的過程問題

    對于道情形成、完善的過程,絕大多數學者認為是先有道教的法曲道情,而后才有俗曲道情。武藝民、汪毓和、海震、楊蔭瀏、寒聲等前輩均持此說。

    對這個觀點,筆者亦不能茍同,筆者認為俗曲道情要遠遠早于法曲道情。唐以前,道家思想、道家行為引領下的道教音樂都應該是早期道情的組成部分,而這一時期的道情主要是社會上流行的俗曲道情。寒聲先生認為:“法曲產生于隋代,真正表現道教思想內容的‘法曲’還是唐代宮廷音樂,到了宋代才有了宮廷的‘法曲道情’。從北魏道士們禮贊的‘步虛聲’、‘步虛歌’,到唐代宮廷的‘法曲道情’的流變,是道教禮儀發展與宮廷音樂相結合的結果?!蔽渌嚸裣壬嗾J為道情產生的過程主要是先由唐代宮廷的“法曲道情”,然后再在宋代由道士們從宮廷把“法曲道情”帶到民間,成為“俗曲道情”。筆者認為,寒聲、武藝民先生把道情形成的過程過于復雜化了,道情在自身完善過程中應該是兩條腿走路,即一條是宮廷的“法曲道情”,一條是民間的“俗曲道情”,二者至少從漢代一直到明清時期,都是同步而行。因為,道士們不可能在某一時期都集中于宮廷高墻之內大唱“法曲道情”,而另一時期又都散布于民間低詠“俗曲道情”。

    唐宋時期,道情之所以在所有音樂中占有突出的地位,原因就是唐王室自認為是老子李耳的后裔,崇尚道教,道教音樂的道情在宮廷中就尤受青睞。北宋時期,尤其是北宋中晚期,政府把道教定為國教,道情音樂自然也就成為宮廷音樂的主流。因此,筆者斷言:“法曲道情”與“俗曲道情”只是道情“雅”與“俗”的不同形式,兩者之間并沒有十分明顯的時間先后順序。如果一定要區分時間先后的話,也應該是先有“俗曲道情”,然后才會有“法曲道情”。漢代至隋,俗曲道情為道情主流;唐宋時期,法曲道情進一步完善和發展,成為道情的主流;元明清時期,俗曲道情與法曲道情同步而行。 #p#分頁標題#e#

    在中國古代音樂中,沒有任何種類的戲曲或曲藝在歷史悠久性上能與道教的音樂文化代表——道情相比擬,道情可謂是中國最早的音樂品種之一,后來產生的各種各樣的戲曲應該說都是從說唱藝術即曲藝基礎上逐漸發展和演化的。道教音樂與中國傳統民族音樂之間的關系,與道教文化和中國傳統文化之間的關系一樣,道教音樂是中國傳統民族音樂的底蘊和靈魂,各種形式的民族音樂最終都可以在道教音樂中追尋自己的根。

    在大力宏揚民族音樂的今天,對民族音樂的根基道教音樂最典型代表——道情重視不夠、對其基本問題認識不清,實在是當今音樂界的一大學術缺失。只有大力加強先秦時期我國民族音樂的研究,中國民族音樂才會找到真正的根源,才會具有真正意義上的系統性和完整性。

      

                          ( 板橋道情 )








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